§ १

मोनाड, जिसके बारे में हम यहाँ चर्चा करेंगे, एक सरल पदार्थ के अलावा कुछ नहीं है, जो मिश्रित पदार्थों में प्रवेश करता है; सरल, अर्थात बिना किसी भाग के (थियोड., § 10⁴)।

§ २

और सरल पदार्थों का होना आवश्यक है, क्योंकि मिश्रित पदार्थ हैं; क्योंकि मिश्रित पदार्थ सरल के समूह या एग्रीगेटम के अलावा कुछ नहीं है।

§ ३

जहाँ कोई भाग नहीं होता, वहाँ न तो विस्तार, न आकृति, और न ही विभाजन की संभावना होती है। और ये मोनाड प्रकृति के वास्तविक परमाणु हैं और एक शब्द में वस्तुओं के मूल तत्व हैं।

§ ४

यहाँ किसी विघटन का भय नहीं है, और कोई भी ऐसा तरीका नहीं है जिससे एक सरल पदार्थ प्राकृतिक रूप से नष्ट हो सके (§ 89)।

§ ५

इसी कारण से कोई ऐसा तरीका नहीं है जिससे एक सरल पदार्थ प्राकृतिक रूप से शुरू हो सके, क्योंकि यह संयोजन से नहीं बन सकता।

§ ६

इस प्रकार कहा जा सकता है कि मोनाड न तो शुरू हो सकते हैं और न ही समाप्त हो सकते हैं, सिवाय एकाएक, अर्थात, वे केवल सृष्टि से शुरू हो सकते हैं और विनाश से समाप्त हो सकते हैं; जबकि, जो मिश्रित है, वह भागों द्वारा शुरू या समाप्त होता है।

§ ७

यह भी समझाना संभव नहीं है कि कैसे एक मोनाड किसी अन्य प्राणी द्वारा अपने आंतरिक में परिवर्तित या बदला जा सकता है; क्योंकि इसमें कुछ भी स्थानांतरित नहीं किया जा सकता, न ही कोई आंतरिक गति की कल्पना की जा सकती है, जो वहाँ उत्तेजित, निर्देशित, बढ़ाई या घटाई जा सके; जैसा कि मिश्रित पदार्थों में होता है, जहाँ भागों के बीच परिवर्तन होते हैं। मोनाड में कोई खिड़कियाँ नहीं हैं, जिनसे कुछ अंदर या बाहर जा सके। आकस्मिक गुण पदार्थों से अलग नहीं हो सकते, न ही बाहर घूम सकते हैं, जैसा कि स्कोलास्टिक्स की संवेदी प्रजातियाँ पहले करती थीं। इस प्रकार न तो पदार्थ, न ही आकस्मिक गुण बाहर से एक मोनाड में प्रवेश कर सकते हैं।

§ ८

फिर भी मोनाड में कुछ गुण होने चाहिए, अन्यथा वे सत्ताएँ भी नहीं होंगी। और यदि सरल पदार्थ अपने गुणों में भिन्न नहीं होते, तो वस्तुओं में किसी परिवर्तन को समझने का कोई तरीका नहीं होता; क्योंकि जो मिश्रित में है वह केवल सरल अवयवों से आ सकता है; और मोनाड गुणों के बिना होने पर, एक दूसरे से अविभेद्य होंगे, क्योंकि वे मात्रा में भी भिन्न नहीं होते: और परिणामस्वरूप पूर्णता की मान्यता में, प्रत्येक स्थान गति में हमेशा केवल वही प्राप्त करेगा जो उसके पास था, और वस्तुओं की एक स्थिति दूसरी से अविभेद्य होगी।

§ ९

यह भी आवश्यक है कि प्रत्येक मोनाड प्रत्येक अन्य से भिन्न हो। क्योंकि प्रकृति में कभी भी दो ऐसी सत्ताएँ नहीं होतीं, जो पूरी तरह से एक दूसरे जैसी हों और जिनमें कोई आंतरिक अंतर या आंतरिक नामकरण पर आधारित अंतर न पाया जा सके।

§ १०

मैं यह भी मान लेता हूँ कि प्रत्येक सृजित सत्ता परिवर्तन के अधीन है, और परिणामस्वरूप सृजित मोनाड भी, और यह भी कि यह परिवर्तन प्रत्येक में निरंतर है।

§ ११

जो हमने अभी कहा, उससे यह निकलता है कि मोनाड्स के प्राकृतिक परिवर्तन एक आंतरिक सिद्धांत से आते हैं, क्योंकि कोई बाहरी कारण उसके आंतरिक में प्रभाव नहीं डाल सकता (§ 396, § 900)।

§ १२

लेकिन परिवर्तन के सिद्धांत के अलावा एक परिवर्तन का विवरण भी होना चाहिए, जो सरल पदार्थों की विशिष्टता और विविधता को बनाता है।

§ १३

इस विवरण में एकता में बहुलता या सरल में समाहित होनी चाहिए। क्योंकि प्रत्येक प्राकृतिक परिवर्तन क्रमिक रूप से होता है, कुछ बदलता है और कुछ रहता है; और इसलिए सरल पदार्थ में भावनाओं और संबंधों की बहुलता होनी चाहिए, भले ही उसमें भाग न हों।

§ १४

क्षणिक अवस्था, जो एकता में या सरल पदार्थ में बहुलता को समाहित करती है और प्रस्तुत करती है, वह अवबोध के अलावा कुछ नहीं है, जिसे आत्मबोध या चेतना से अलग करना चाहिए, जैसा कि आगे स्पष्ट होगा। और यही वह है जहाँ कार्तेसियन बहुत चूक गए, उन्होंने उन अवबोधों को नगण्य माना, जिनका हमें आत्मबोध नहीं होता। यही कारण है कि उन्होंने माना कि केवल आत्माएँ ही मोनाड हैं और पशुओं की आत्माएँ या अन्य एंटेलेकी नहीं हैं; और उन्होंने सामान्य लोगों की तरह लंबी बेहोशी को कठोर मृत्यु के साथ भ्रमित किया, जिसने उन्हें पूरी तरह से अलग आत्माओं के स्कोलास्टिक पूर्वाग्रह में ले जाया, और कुविचारी मनों को आत्माओं की नश्वरता के विचार में और भी दृढ़ कर दिया।

§ १५

आंतरिक सिद्धांत की क्रिया जो एक अवबोध से दूसरे में परिवर्तन या संक्रमण करती है, उसे अभिलाषा कहा जा सकता है: यह सच है कि अभिलाषा हमेशा पूरी तरह से उस अवबोध तक नहीं पहुँच सकती, जिसकी ओर वह प्रवृत्त होती है, लेकिन वह हमेशा कुछ प्राप्त करती है, और नए अवबोधों तक पहुँचती है।

§ १६

हम स्वयं सरल पदार्थ में बहुलता का अनुभव करते हैं, जब हम पाते हैं कि न्यूनतम विचार जिसका हमें आत्मबोध होता है, वस्तु में विविधता को समाहित करता है। इस प्रकार वे सभी जो मानते हैं कि आत्मा एक सरल पदार्थ है, उन्हें मोनाड में इस बहुलता को स्वीकार करना चाहिए; और मिस्टर बेल को इसमें कोई कठिनाई नहीं पानी चाहिए थी, जैसा उन्होंने अपनी डिक्शनरी के रोरारियस लेख में किया है।

§ १७

इसके अलावा यह स्वीकार करना आवश्यक है कि अवबोध और जो इस पर निर्भर करता है, वह यांत्रिक कारणों से अव्याख्येय है, अर्थात आकृतियों और गतियों से। और यदि हम एक ऐसी मशीन की कल्पना करें, जिसकी संरचना सोचने, महसूस करने, अवबोध रखने का कार्य करे; हम इसे समान अनुपातों को बनाए रखते हुए बड़ा कर सकते हैं, जिससे हम इसमें एक चक्की की तरह प्रवेश कर सकें। और ऐसा मानते हुए, इसके अंदर देखने पर हम केवल पुर्जे पाएंगे जो एक दूसरे को धकेलते हैं, और कभी भी अवबोध की व्याख्या करने के लिए कुछ नहीं मिलेगा। इसलिए इसे सरल पदार्थ में खोजना चाहिए, न कि मिश्रित या मशीन में। वास्तव में सरल पदार्थ में केवल यही पाया जा सकता है, अर्थात, अवबोध और उनके परिवर्तन। सरल पदार्थों की सभी आंतरिक क्रियाएँ केवल इसी में निहित हो सकती हैं (प्रस्तावना ***, 2 b⁵)।

§ १८

सभी सरल पदार्थों या सृजित मोनाड्स को एंटेलेकीज़ का नाम दिया जा सकता है, क्योंकि उनमें एक निश्चित पूर्णता है (एकोउसी टो एंटेलेस), एक पर्याप्तता है (औटार्केइया) जो उन्हें उनकी आंतरिक क्रियाओं का स्रोत बनाती है और इस प्रकार उन्हें अशारीरिक स्वचालित यंत्र बनाती है (§ 87)।

§ १९

यदि हम आत्मा को वह सब कुछ कहें जिसमें अवबोध और अभिलाषाएँ हैं, उस सामान्य अर्थ में जो मैंने अभी समझाया है; सभी सरल पदार्थ या सृजित मोनाड को आत्माएँ कहा जा सकता है; लेकिन, चूँकि संवेदना एक सरल अवबोध से कुछ अधिक है, मैं सहमत हूँ कि मोनाड और एंटेलेकी का सामान्य नाम उन सरल पदार्थों के लिए पर्याप्त है जिनमें केवल यही होगा; और आत्माएँ केवल उन्हें कहा जाए जिनका अवबोध अधिक स्पष्ट है और स्मृति से युक्त है।

§ २०

क्योंकि हम अपने भीतर एक ऐसी अवस्था का अनुभव करते हैं, जहाँ हमें कुछ भी याद नहीं रहता और कोई स्पष्ट धारणा नहीं होती; जैसे जब हम बेहोश हो जाते हैं, या जब हम बिना किसी सपने के गहरी नींद में डूबे होते हैं। इस स्थिति में आत्मा एक सरल मोनाड से कोई महत्वपूर्ण अंतर नहीं रखती; लेकिन चूंकि यह स्थिति स्थायी नहीं है, और वह इससे बाहर निकल आती है, वह कुछ अधिक है (§ 64)।

§ २१

और इसका यह अर्थ नहीं है कि तब सरल पदार्थ बिना किसी धारणा के होता है। यह पूर्वोक्त कारणों से संभव भी नहीं है; क्योंकि यह न तो नष्ट हो सकता है, न ही बिना किसी प्रभाव के रह सकता है जो उसकी धारणा के अलावा कुछ नहीं है: लेकिन जब छोटी धारणाओं की एक बड़ी संख्या होती है, जहाँ कुछ भी विशिष्ट नहीं होता, तब व्यक्ति चकराया हुआ होता है; जैसे जब कोई लगातार एक ही दिशा में कई बार घूमता है, जहाँ चक्कर आ जाता है जो हमें बेहोश कर सकता है और हमें कुछ भी विशिष्ट नहीं दिखाई देता। और मृत्यु जानवरों को कुछ समय के लिए यह स्थिति दे सकती है।

§ २२

और जैसे कि सरल पदार्थ की वर्तमान स्थिति स्वाभाविक रूप से उसकी पूर्ववर्ती स्थिति का परिणाम है, इस प्रकार वर्तमान भविष्य से गर्भित है (§ 360);

§ २३

इसलिए, चूंकि बेहोशी से जागने पर व्यक्ति अपनी धारणाओं को समझता है, यह आवश्यक है कि तुरंत पहले भी उसके पास धारणाएं रही हों, भले ही उसने उन्हें नहीं समझा हो; क्योंकि एक धारणा स्वाभाविक रूप से केवल दूसरी धारणा से ही आ सकती है, जैसे एक गति स्वाभाविक रूप से केवल गति से ही आ सकती है (§ 401-403)।

§ २४

इससे यह स्पष्ट होता है कि यदि हमारी धारणाओं में कुछ भी विशिष्ट और कहें तो उच्च स्तर का, और बेहतर स्वाद का न होता, तो हम हमेशा चकराए हुए रहते। और यही नग्न मोनाड्स की स्थिति है।

§ २५

हम यह भी देखते हैं कि प्रकृति ने जानवरों को उच्च धारणाएं दी हैं, उन्हें ऐसे अंग प्रदान करने की सावधानी बरतते हुए, जो प्रकाश की कई किरणों या वायु की कई तरंगों को एकत्र करते हैं, ताकि उनके संयोजन से अधिक प्रभावी हो सकें। गंध, स्वाद और स्पर्श में, और शायद कई अन्य इंद्रियों में भी, जो हमें अज्ञात हैं, कुछ ऐसा ही होता है। और मैं जल्द ही व्याख्या करूंगा कि आत्मा में जो होता है वह अंगों में क्या होता है इसका प्रतिनिधित्व कैसे करता है।

§ २६

स्मृति आत्माओं को एक प्रकार की अनुक्रमिकता प्रदान करती है, जो तर्क की नकल करती है, लेकिन जिसे उससे अलग किया जाना चाहिए। यह इसलिए है कि हम देखते हैं कि जानवर, जब किसी ऐसी चीज की धारणा करते हैं जो उन्हें प्रभावित करती है और जिसकी समान धारणा उन्होंने पहले की थी, अपनी स्मृति के प्रतिनिधित्व द्वारा उस चीज की प्रतीक्षा करते हैं जो पिछली धारणा में जुड़ी थी और उन भावनाओं की ओर प्रेरित होते हैं जो उन्होंने तब महसूस की थीं। उदाहरण के लिए: जब कुत्तों को छड़ी दिखाई जाती है, वे उस दर्द को याद करते हैं जो इसने उन्हें पहुंचाया था और रोते और भागते हैं (प्रारंभिक.⁶, § 65)।

§ २७

और प्रबल कल्पना जो उन्हें प्रभावित करती है और उत्तेजित करती है, वह या तो पूर्व धारणाओं की महानता या बहुलता से आती है। क्योंकि अक्सर एक प्रबल प्रभाव एक लंबी आदत या कई बार दोहराई गई मध्यम धारणाओं का प्रभाव एक ही बार में कर देता है।

§ २८

मनुष्य जानवरों की तरह व्यवहार करते हैं, जहाँ तक उनकी धारणाओं की अनुक्रमिकता केवल स्मृति के सिद्धांत द्वारा होती है; अनुभवी चिकित्सकों की तरह, जिनके पास सिद्धांत के बिना केवल साधारण अभ्यास है; और हम अपने कार्यों के तीन-चौथाई में केवल अनुभववादी हैं। उदाहरण के लिए, जब हम उम्मीद करते हैं कि कल दिन होगा, तो हम अनुभववादी की तरह काम करते हैं, क्योंकि यह अब तक हमेशा ऐसे ही हुआ है। केवल खगोलशास्त्री ही इसका तर्क से निर्णय करता है।

§ २९

लेकिन आवश्यक और शाश्वत सत्यों का ज्ञान वह है जो हमें साधारण जानवरों से अलग करता है और हमें तर्क और विज्ञान प्राप्त कराता है; हमें स्वयं और ईश्वर के ज्ञान की ओर ले जाते हुए। और यही है जो हमारे अंदर तार्किक आत्मा, या मन कहलाता है।

§ ३०

यह आवश्यक सत्यों के ज्ञान और उनके सार-निष्कर्षण के माध्यम से है कि हम प्रतिबिंबित क्रियाओं तक पहुंचते हैं, जो हमें उस बारे में सोचने के लिए प्रेरित करती हैं जिसे हम मैं कहते हैं और यह विचार करने के लिए कि यह या वह हमारे अंदर है: और इस तरह से जब हम अपने बारे में सोचते हैं, हम सत्ता, पदार्थ, सरल और जटिल, अभौतिक और स्वयं ईश्वर के बारे में सोचते हैं; यह समझते हुए कि जो हमारे अंदर सीमित है, वह उसमें असीमित है। और ये प्रतिबिंबित क्रियाएं हमारे तर्कों के मुख्य विषय प्रदान करती हैं (थियोड., प्रस्तावना *, 4, a⁷)

§ ३१

और इसका यह अर्थ नहीं है कि तब सरल पदार्थ बिना किसी धारणा के होता है। हमारे तर्क दो महान सिद्धांतों पर आधारित हैं, विरोधाभास का सिद्धांत जिसके आधार पर हम उसे असत्य मानते हैं जो इसमें निहित है, और उसे सत्य मानते हैं जो असत्य के विपरीत या विरोधाभासी है (§ 44, § 196)।

§ ३२

और दूसरा पर्याप्त कारण का सिद्धांत, जिसके अनुसार हम मानते हैं कि कोई भी तथ्य सत्य या मौजूद नहीं हो सकता, कोई भी कथन सत्य नहीं हो सकता, जब तक कि इसका कोई पर्याप्त कारण न हो कि यह ऐसा क्यों है और अन्यथा क्यों नहीं। हालांकि अधिकांश बार ये कारण हमें ज्ञात नहीं हो सकते (§ 44, § 196)।

§ ३३

सत्य के भी दो प्रकार हैं, तर्क के सत्य और तथ्य के सत्य। तर्क के सत्य आवश्यक होते हैं और उनका विपरीत असंभव होता है, और तथ्य के सत्य आकस्मिक होते हैं और उनका विपरीत संभव होता है। जब कोई सत्य आवश्यक होता है, तो विश्लेषण द्वारा उसका कारण खोजा जा सकता है, उसे सरल विचारों और सत्यों में विभाजित करके, जब तक कि मूल तक न पहुंच जाएं (§ 170, 174, 189, § 280-282, § 367. संक्षिप्त आपत्ति 3)।

§ ३४

इसी तरह गणितज्ञों के यहाँ, विचार के प्रमेय और व्यवहार के नियम विश्लेषण द्वारा परिभाषाओं, स्वयंसिद्ध और मांगों तक कम कर दिए जाते हैं।

§ ३५

और अंत में सरल विचार भी हैं जिनकी परिभाषा नहीं दी जा सकती; स्वयंसिद्ध और मांगें भी हैं, या एक शब्द में, मौलिक सिद्धांत, जिन्हें सिद्ध नहीं किया जा सकता और जिन्हें इसकी आवश्यकता भी नहीं है; और ये तादात्म्य कथन हैं, जिनका विपरीत स्पष्ट विरोधाभास को समाहित करता है (§ 36, 37, 44, 45, 49, 52, 121-122, 337, 340-344)।

§ ३६

लेकिन पर्याप्त कारण को आकस्मिक या तथ्य के सत्यों में भी पाया जाना चाहिए, अर्थात्, सृष्टि के विश्व में फैली चीजों के क्रम में; जहाँ विशेष कारणों में विश्लेषण प्रकृति की चीजों की अपार विविधता और शरीरों के अनंत विभाजन के कारण असीमित विवरण तक जा सकता है। मेरे वर्तमान लेखन के प्रभावी कारण में अनंत आकृतियां और वर्तमान और पिछली गतियां शामिल हैं; और मेरी आत्मा की वर्तमान और पिछली अनंत छोटी झुकावें और स्थितियां अंतिम कारण में शामिल हैं।

§ ३७

और चूंकि यह सारा विवरण केवल अन्य पूर्व आकस्मिकताओं या अधिक विस्तृत विवरणों को समाहित करता है, जिनमें से प्रत्येक को इसका कारण बताने के लिए एक समान विश्लेषण की आवश्यकता होती है, हम इससे आगे नहीं बढ़ पाते: और पर्याप्त या अंतिम कारण को इस आकस्मिकताओं के विवरण या श्रृंखला से बाहर होना चाहिए, चाहे वह कितना भी अनंत क्यों न हो।

§ ३८

और इस प्रकार चीजों का अंतिम कारण एक आवश्यक पदार्थ में होना चाहिए, जिसमें परिवर्तनों का विवरण केवल श्रेष्ठ रूप में हो, जैसे स्रोत में: और यही है जिसे हम ईश्वर कहते हैं (§ 7)।

§ ३९

अब चूंकि यह पदार्थ इस सारे विवरण का पर्याप्त कारण है, जो सब कुछ से जुड़ा हुआ है; केवल एक ईश्वर है, और यह ईश्वर पर्याप्त है।

§ ४०

यह भी माना जा सकता है कि यह सर्वोच्च पदार्थ जो एकल, सार्वभौमिक और आवश्यक है, जिसके बाहर कुछ भी नहीं है जो इससे स्वतंत्र हो, और जो संभव सत्ता का एक सरल परिणाम है; सीमाओं से मुक्त होना चाहिए और जितनी वास्तविकता संभव है उतनी समाहित करनी चाहिए।

§ ४१

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि ईश्वर पूर्णतया परिपूर्ण है; परिपूर्णता वास्तविक सकारात्मकता की महानता के अलावा कुछ नहीं है, जो सीमाओं या सीमितताओं को अलग रखकर ली जाती है। और जहाँ कोई सीमाएँ नहीं हैं, अर्थात ईश्वर में, वहाँ परिपूर्णता पूर्णतया अनंत है (§ 22, प्रस्तावना *, 4 a)।

§ ४२

यह भी निष्कर्ष निकलता है कि सृष्टियाँ अपनी परिपूर्णताएँ ईश्वर के प्रभाव से प्राप्त करती हैं, लेकिन उनकी अपूर्णताएँ उनकी स्वयं की प्रकृति से आती हैं, जो सीमाओं के बिना नहीं रह सकती। क्योंकि यही वह है जो उन्हें ईश्वर से अलग करता है। सृष्टियों की यह मूल अपूर्णता पिंडों की प्राकृतिक जड़ता में देखी जा सकती है (§ 20, 27-30, 153, 167, 377 और आगे)।

§ ४३

यह भी सत्य है कि ईश्वर में न केवल अस्तित्व का स्रोत है, बल्कि सारतत्वों का भी, जहाँ तक वे वास्तविक हैं, या संभावना में जो वास्तविक है। यह इसलिए है क्योंकि ईश्वर की बुद्धि शाश्वत सत्यों का क्षेत्र है, या उन विचारों का जिन पर वे निर्भर करते हैं, और उसके बिना संभावनाओं में कुछ भी वास्तविक नहीं होगा, न केवल कुछ भी मौजूद नहीं होगा, बल्कि कुछ भी संभव नहीं होगा (§ 20)।

§ ४४

क्योंकि यदि सारतत्वों या संभावनाओं में, या शाश्वत सत्यों में कोई वास्तविकता है, तो यह वास्तविकता किसी मौजूद और वास्तविक चीज में आधारित होनी चाहिए; और परिणामस्वरूप आवश्यक सत्ता के अस्तित्व में, जिसमें सारतत्व अस्तित्व को समाहित करता है, या जिसमें संभव होना ही वास्तविक होने के लिए पर्याप्त है (§ 184-189, 335)।

§ ४५

इस प्रकार केवल ईश्वर (या आवश्यक सत्ता) को यह विशेषाधिकार प्राप्त है कि यदि वह संभव है तो उसका अस्तित्व होना चाहिए। और चूंकि कुछ भी उस चीज की संभावना को नहीं रोक सकता जिसमें कोई सीमाएँ नहीं हैं, कोई नकार नहीं है, और परिणामस्वरूप, कोई विरोधाभास नहीं है, यह अकेले ही ईश्वर के अस्तित्व को a priori जानने के लिए पर्याप्त है। हमने इसे शाश्वत सत्यों की वास्तविकता से भी सिद्ध किया है। लेकिन हमने इसे a posteriori भी सिद्ध किया है क्योंकि आकस्मिक सत्ताएँ मौजूद हैं, जिनका अंतिम या पर्याप्त कारण केवल आवश्यक सत्ता में हो सकता है, जिसके अस्तित्व का कारण स्वयं में है।

§ ४६

हालाँकि, कुछ लोगों की तरह यह नहीं सोचना चाहिए कि शाश्वत सत्य, ईश्वर पर निर्भर होने के कारण, मनमाने हैं और उसकी इच्छा पर निर्भर करते हैं, जैसा कि देकार्त ने माना प्रतीत होता है और फिर श्री पोइरे ने। यह केवल आकस्मिक सत्यों के लिए सही है, जिनका सिद्धांत औचित्य या श्रेष्ठतम का चयन है; जबकि आवश्यक सत्य केवल उसकी बुद्धि पर निर्भर करते हैं, और उसके आंतरिक विषय हैं (§ 180-184, 185, 335, 351, 380)।

§ ४७

इस प्रकार केवल ईश्वर ही प्राथमिक एकता है, या मूल सरल पदार्थ है, जिससे सभी सृजित या व्युत्पन्न मोनाड उत्पन्न होते हैं और, कह सकते हैं, दिव्यता की निरंतर विद्युत्स्फुरणों से क्षण-क्षण में जन्म लेते हैं, सृष्टि की ग्रहणशीलता से सीमित, जिसके लिए सीमित होना आवश्यक है (§ 382-391, 398, 395)।

§ ४८

ईश्वर में शक्ति है, जो सब कुछ का स्रोत है, फिर ज्ञान है, जो विचारों का विवरण समाहित करता है, और अंत में इच्छा है, जो श्रेष्ठतम के सिद्धांत के अनुसार परिवर्तन या उत्पादन करती है (§ 7,149-150)। और यही वह है जो सृजित मोनाडों में विषय या आधार, अवबोधन क्षमता और वांछा क्षमता बनाता है। लेकिन ईश्वर में ये गुण पूर्णतया अनंत या परिपूर्ण हैं; और सृजित मोनाडों या एंटेलेकीज़ में (या परफेक्टिहैबिल्स, जैसा कि हर्मोलाउस बार्बरस ने इस शब्द का अनुवाद किया) ये केवल अनुकरण हैं, परिपूर्णता की मात्रा के अनुसार (§ 87)।

§ ४९

सृष्टि को बाहर की ओर क्रियाशील कहा जाता है जब उसमें परिपूर्णता होती है, और दूसरे से प्रभावित कहा जाता है जब वह अपूर्ण होती है। इस प्रकार मोनाड को क्रिया का श्रेय दिया जाता है, जब उसमें स्पष्ट अवबोधन होते हैं, और प्रभाव का श्रेय तब, जब उसमें अस्पष्ट अवबोधन होते हैं (§ 32, 66, 386)।

§ ५०

और एक सृष्टि दूसरी से अधिक परिपूर्ण होती है, जब उसमें वह पाया जाता है जो दूसरी में होने वाली घटनाओं का a priori कारण समझाने में मदद करता है, और इसी कारण से कहा जाता है कि वह दूसरी पर क्रिया करती है।

§ ५१

लेकिन सरल पदार्थों में यह केवल एक मोनाड का दूसरे पर आदर्श प्रभाव है, जो केवल ईश्वर की मध्यस्थता से प्रभावी हो सकता है, क्योंकि ईश्वर के विचारों में एक मोनाड तर्कसंगत रूप से मांग करता है कि ईश्वर चीजों की शुरुआत से ही अन्य को नियंत्रित करते समय उसका ध्यान रखे। क्योंकि चूंकि एक सृजित मोनाड का दूसरे के आंतरिक पर कोई भौतिक प्रभाव नहीं हो सकता, केवल इसी माध्यम से एक का दूसरे पर निर्भर होना संभव है (§ 9, 54, 65-66, 201. संक्षिप्त आपत्ति 3)।

§ ५२

और इसी के द्वारा, सृष्टियों के बीच क्रियाएं और प्रभाव पारस्परिक होते हैं। क्योंकि ईश्वर दो सरल पदार्थों की तुलना करते हुए, प्रत्येक में ऐसे कारण पाता है, जो उसे दूसरे के अनुकूल बनाने के लिए बाध्य करते हैं; और परिणामस्वरूप जो कुछ दृष्टिकोणों से सक्रिय है, वह दूसरे दृष्टिकोण से निष्क्रिय है: सक्रिय इस अर्थ में कि जो उसमें स्पष्ट रूप से जाना जाता है, वह दूसरे में होने वाली घटनाओं का कारण बताता है; और निष्क्रिय इस अर्थ में कि उसमें होने वाली घटनाओं का कारण दूसरे में स्पष्ट रूप से जाने जाने वाली बातों में पाया जाता है (§ 66)।

§ ५३

अब, चूंकि ईश्वर के विचारों में अनंत संभव ब्रह्मांड हैं और केवल एक ही मौजूद हो सकता है, ईश्वर के चयन का एक पर्याप्त कारण होना चाहिए, जो उसे एक को दूसरे की तुलना में चुनने के लिए निर्धारित करता है (§ 8, 10, 44, 173, 196 और आगे, 225, 414-416)।

§ ५४

और यह कारण केवल औचित्य में या इन विश्वों में निहित परिपूर्णता के स्तरों में पाया जा सकता है; प्रत्येक संभव को अस्तित्व का दावा करने का अधिकार है उस परिपूर्णता के अनुपात में जो उसमें समाहित है (§ 74, 167, 350, 201, 130, 352, 345 और आगे, 354)।

§ ५५

और यही श्रेष्ठतम के अस्तित्व का कारण है, जिसे बुद्धिमत्ता ईश्वर को जानने देती है, जिसे उसकी भलाई चुनने देती है, और जिसे उसकी शक्ति उत्पन्न करने देती है (§ 8,7, 80, 84, 119, 204, 206, 208. संक्षिप्त आपत्ति 1, आपत्ति 8)।

§ ५६

अब यह संबंध या सभी सृजित वस्तुओं का प्रत्येक से और प्रत्येक का सभी से यह समायोजन, प्रत्येक सरल पदार्थ को ऐसे संबंध प्रदान करता है जो सभी अन्य को व्यक्त करते हैं, और इसलिए वह ब्रह्मांड का एक जीवंत शाश्वत दर्पण है (§ 130,360)।

§ ५७

और, जैसे एक ही शहर विभिन्न दिशाओं से देखने पर बिल्कुल अलग दिखाई देता है, और परिप्रेक्ष्य से मानो बहुगुणित हो जाता है; इसी प्रकार, सरल पदार्थों की अनंत बहुलता के कारण, मानो अनेक विभिन्न ब्रह्मांड हैं, जो वास्तव में एक ही के परिप्रेक्ष्य हैं प्रत्येक मोनाड के विभिन्न दृष्टिकोणों के अनुसार।

§ ५८

और यही वह माध्यम है जितनी संभव हो उतनी विविधता प्राप्त करने का, लेकिन सर्वोच्च संभव व्यवस्था के साथ, अर्थात, यह जितनी संभव हो उतनी परिपूर्णता प्राप्त करने का माध्यम है (§ 120, 124, 241 आदि, 214, 243, 275)।

§ ५९

यह केवल यही परिकल्पना है (जिसे मैं सिद्ध कहने का साहस करता हूं) जो ईश्वर की महानता को यथोचित रूप से उजागर करती है: यह वह है जो श्री बेल ने स्वीकार किया, जब उन्होंने अपनी शब्दकोश में (लेख रोरारियस) आपत्तियां उठाईं, जहाँ वे यह मानने के लिए प्रलोभित हुए कि मैं ईश्वर को बहुत अधिक दे रहा था, जितना संभव है उससे अधिक। लेकिन वे कोई कारण नहीं बता सके कि यह सार्वभौमिक सामंजस्य, जो प्रत्येक पदार्थ को अपने संबंधों के माध्यम से सभी दूसरों को सटीक रूप से व्यक्त करने का कारण बनता है, असंभव क्यों होगा।

§ ६०

वास्तव में, जो मैंने अभी बताया है, उससे यह स्पष्ट होता है कि a priori कारणों से चीजें अन्यथा नहीं हो सकतीं। क्योंकि ईश्वर ने समग्र को व्यवस्थित करते हुए प्रत्येक भाग का, और विशेष रूप से प्रत्येक मोनाड का ध्यान रखा है, जिसकी प्रतिनिधि प्रकृति को कुछ चीजों के प्रतिनिधित्व तक सीमित नहीं किया जा सकता; हालांकि यह सच है कि यह प्रतिनिधित्व संपूर्ण ब्रह्मांड के विवरण में अस्पष्ट है, और केवल चीजों के एक छोटे हिस्से में स्पष्ट हो सकता है, अर्थात् उन चीजों में जो प्रत्येक मोनाड के संबंध में या तो सबसे निकट हैं या सबसे बड़ी हैं; अन्यथा प्रत्येक मोनाड एक देवता होगी। यह वस्तु में नहीं है, बल्कि वस्तु के ज्ञान के संशोधन में है कि मोनाड सीमित हैं। वे सभी अस्पष्ट रूप से अनंत की ओर, समग्र की ओर जाती हैं; लेकिन वे स्पष्ट धारणाओं की डिग्री से सीमित और विभेदित हैं।

§ ६१

और जटिल वस्तुएं सरल के साथ प्रतीकात्मक संबंध रखती हैं। क्योंकि, जैसे सब कुछ भरा हुआ है, जो सारे पदार्थ को जोड़ता है, और जैसे भरे हुए में हर गति दूर की वस्तुओं पर दूरी के अनुपात में प्रभाव डालती है, इस तरह कि प्रत्येक वस्तु न केवल उन वस्तुओं से प्रभावित होती है जो उसे छूती हैं, और किसी न किसी तरह से उनके साथ होने वाली हर चीज को महसूस करती है, बल्कि उनके माध्यम से उन वस्तुओं को भी महसूस करती है जो पहली वस्तुओं को छूती हैं, जिनसे वह तत्काल छूती है: इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि यह संचार किसी भी दूरी तक जाता है। और परिणामस्वरूप प्रत्येक वस्तु ब्रह्मांड में होने वाली हर चीज को महसूस करती है; इस तरह कि जो सब कुछ देखता है, वह प्रत्येक में पढ़ सकता है कि हर जगह क्या हो रहा है और यहां तक कि क्या हुआ है या होगा; वर्तमान में जो दूर है उसे देखकर, समय और स्थान दोनों के अनुसार: sumpnoia panta, जैसा हिप्पोक्रेट्स ने कहा। लेकिन एक आत्मा अपने में केवल वही पढ़ सकती है जो स्पष्ट रूप से प्रतिनिधित्व किया गया है, वह एक साथ अपनी सभी परतें नहीं खोल सकती, क्योंकि वे अनंत तक जाती हैं।

§ ६२

इस प्रकार यद्यपि प्रत्येक सृजित मोनाड संपूर्ण ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करता है, वह विशेष रूप से उस शरीर का अधिक स्पष्ट प्रतिनिधित्व करता है जो उसे विशेष रूप से प्रभावित करता है और जिसका वह एंटेलेकी है: और चूंकि यह शरीर पूर्णता में सभी पदार्थों के संबंध के माध्यम से संपूर्ण ब्रह्मांड को व्यक्त करता है, आत्मा भी उस शरीर का प्रतिनिधित्व करके संपूर्ण ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करती है, जो विशेष रूप से उससे संबंधित है (§ 400)।

§ ६३

एक मोनाड से संबंधित शरीर, जो उसका एंटेलेकी या आत्मा है, एंटेलेकी के साथ वह बनाता है जिसे जीवित कहा जा सकता है, और आत्मा के साथ वह जिसे प्राणी कहा जाता है। यह जीवित या प्राणी का शरीर हमेशा सांगठनिक होता है; क्योंकि प्रत्येक मोनाड अपने ढंग से ब्रह्मांड का दर्पण होता है, और ब्रह्मांड पूर्ण क्रम में व्यवस्थित होता है, प्रतिनिधि में भी एक क्रम होना चाहिए, अर्थात् आत्मा की धारणाओं में, और परिणामस्वरूप शरीर में, जिसके अनुसार ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व किया जाता है (§ 403)।

§ ६४

इस प्रकार किसी जीवित प्राणी का प्रत्येक सांगठनिक शरीर एक प्रकार की दैवीय मशीन या प्राकृतिक स्वचालित यंत्र है, जो सभी कृत्रिम स्वचालित यंत्रों से अनंत गुना श्रेष्ठ है। क्योंकि मनुष्य की कला द्वारा बनाई गई मशीन अपने प्रत्येक भाग में मशीन नहीं होती। उदाहरण के लिए: पीतल के पहिये का दांत ऐसे भाग या टुकड़े रखता है जो अब हमारे लिए कुछ कृत्रिम नहीं रह जाते और उनमें कुछ भी ऐसा नहीं होता, जो उस उपयोग के संबंध में मशीन का संकेत दे, जिसके लिए पहिया बनाया गया था। लेकिन प्रकृति की मशीनें, अर्थात् जीवित शरीर, अपने छोटे से छोटे भागों में भी अनंत तक मशीनें ही हैं। यही प्रकृति और कला के बीच का अंतर है, अर्थात् दैवीय कला और हमारी कला के बीच (§ 134, 146, 194, 483)।

§ ६५

और प्रकृति के रचयिता ने इस दैवीय और अनंत रूप से अद्भुत कौशल का अभ्यास कर सका, क्योंकि पदार्थ का प्रत्येक अंश न केवल अनंत तक विभाज्य है जैसा कि प्राचीनों ने माना, बल्कि वास्तव में अंतहीन रूप से उप-विभाजित है, प्रत्येक भाग भागों में, जिनमें से प्रत्येक में कुछ स्वयं की गति है, अन्यथा यह असंभव होगा कि पदार्थ का प्रत्येक भाग संपूर्ण ब्रह्मांड को व्यक्त कर सके (प्रारंभिक [अनुरूपता का प्रवचन], § 70. थियोडिसी, §195)।

§ ६६

इससे यह स्पष्ट होता है कि पदार्थ के सबसे छोटे भाग में भी सृष्टियों, जीवों, प्राणियों, एंटेलेकियों, आत्माओं का एक संसार है।

§ ६७

पदार्थ के प्रत्येक भाग को एक पौधों से भरे बगीचे और एक मछलियों से भरे तालाब के रूप में समझा जा सकता है। लेकिन पौधे की प्रत्येक शाखा, प्राणी का प्रत्येक अंग, उसके द्रवों की प्रत्येक बूंद भी ऐसा ही बगीचा या ऐसा ही तालाब है।

§ ६८

और यद्यपि बगीचे के पौधों के बीच की मिट्टी और हवा, या तालाब की मछलियों के बीच का पानी, न तो पौधा है और न ही मछली; फिर भी वे इनको समाहित करते हैं, लेकिन अधिकतर हमारी दृष्टि से अदृश्य सूक्ष्मता में।

§ ६९

इस प्रकार ब्रह्मांड में कुछ भी अनुर्वर, बंजर, मृत नहीं है, कोई अराजकता नहीं, कोई भ्रम नहीं सिवाय दिखावे के; लगभग वैसे ही जैसे एक तालाब में दूर से दिखाई देगा जहां एक अस्पष्ट गति और मछलियों का कुलबुलाना, यूं कहें तो, दिखाई देगा, बिना स्वयं मछलियों को पहचाने।

§ ७०

इससे यह स्पष्ट होता है कि प्रत्येक जीवित शरीर में एक प्रमुख एंटेलेकी होती है जो प्राणी में आत्मा है; लेकिन इस जीवित शरीर के अंग अन्य जीवों, पौधों, प्राणियों से भरे हैं, जिनमें से प्रत्येक की अपनी एंटेलेकी या प्रमुख आत्मा होती है।

§ ७१

लेकिन कुछ लोगों की तरह यह नहीं सोचना चाहिए, जिन्होंने मेरे विचार को गलत समझा, कि प्रत्येक आत्मा के पास पदार्थ का एक द्रव्यमान या भाग है जो हमेशा के लिए उसका अपना या उससे संबंधित है, और परिणामस्वरूप वह अन्य निम्न जीवों को नियंत्रित करती है जो हमेशा उसकी सेवा के लिए नियत हैं। क्योंकि सभी शरीर निरंतर प्रवाह में हैं जैसे नदियां; और भाग लगातार उनमें प्रवेश करते और निकलते रहते हैं।

§ ७२

इस प्रकार आत्मा धीरे-धीरे और क्रमशः ही शरीर बदलती है, ताकि वह कभी भी एक साथ अपने सभी अंगों से वंचित न हो; और प्राणियों में अक्सर रूपांतरण होता है, लेकिन कभी भी आत्मा का स्थानांतरण या आत्माओं का प्रवास नहीं होता: न ही पूरी तरह से अलग आत्माएं हैं, और न ही बिना शरीर के देवदूत। केवल ईश्वर ही पूरी तरह से अलग है।

§ ७३

यही कारण है कि न तो कभी पूर्ण जन्म होता है, और न ही पूर्ण मृत्यु कठोर अर्थों में, जो आत्मा के अलगाव में निहित है। और जिसे हम जन्म कहते हैं वह विकास और वृद्धि है; जैसे जिसे हम मृत्यु कहते हैं, वह संकुचन और कमी है।

§ ७४

दार्शनिक रूपों, एंटेलेकियों, या आत्माओं की उत्पत्ति पर बहुत परेशान रहे हैं; लेकिन आज, जब पौधों, कीड़ों और प्राणियों पर किए गए सटीक अनुसंधान से यह पता चला है कि प्रकृति के सांगठनिक शरीर कभी भी अराजकता या सड़न से उत्पन्न नहीं होते; बल्कि हमेशा बीजों से, जिनमें निश्चित रूप से कुछ पूर्व-निर्माण था; यह माना गया है कि न केवल सांगठनिक शरीर गर्भाधान से पहले ही वहां था, बल्कि उस शरीर में एक आत्मा भी थी, और एक शब्द में, प्राणी भी; और गर्भाधान के माध्यम से यह प्राणी केवल एक बड़े परिवर्तन के लिए तैयार किया गया था ताकि वह दूसरी प्रजाति का प्राणी बन सके।

§ ७५

वे प्राणी, जिनमें से कुछ गर्भाधान के माध्यम से बड़े प्राणियों के स्तर तक उन्नत होते हैं, बीजाणु कहलाते हैं; लेकिन उनमें से जो अपनी प्रजाति में रहते हैं, अर्थात् अधिकांश, बड़े प्राणियों की तरह जन्म लेते हैं, बढ़ते हैं और नष्ट होते हैं, और केवल चुने हुए कुछ ही बड़े मंच पर जाते हैं।

§ ७६

लेकिन यह सत्य का केवल आधा हिस्सा था: इसलिए मैंने निर्णय लिया कि यदि प्राणी कभी प्राकृतिक रूप से शुरू नहीं होता, तो वह प्राकृतिक रूप से समाप्त भी नहीं होता; और न केवल कोई जन्म नहीं होगा, बल्कि कोई पूर्ण विनाश या कठोर अर्थों में मृत्यु भी नहीं होगी। और ये a posteriori तर्क जो अनुभवों से निकाले गए हैं, मेरे a priori सिद्धांतों से पूरी तरह मेल खाते हैं जैसा कि ऊपर बताया गया है।

§ ७७

इस प्रकार यह कहा जा सकता है कि न केवल आत्मा (अविनाशी ब्रह्मांड का दर्पण) अविनाशी है, बल्कि प्राणी भी, हालांकि उसकी मशीन अक्सर आंशिक रूप से नष्ट हो जाती है, और सांगठनिक आवरण छोड़ती या ग्रहण करती है।

§ ७८

ये सिद्धांत मुझे आत्मा और जैविक शरीर के मिलन या अनुरूपता की प्राकृतिक व्याख्या करने का साधन प्रदान करते हैं। आत्मा अपने नियमों का अनुसरण करती है और शरीर भी अपने नियमों का; और वे सभी पदार्थों के बीच पूर्व-स्थापित सामंजस्य के कारण मिलते हैं, क्योंकि वे सभी एक ही ब्रह्मांड के प्रतिनिधित्व हैं।

§ ७९

आत्माएं अंतिम कारणों के नियमों के अनुसार इच्छाओं, लक्ष्यों और साधनों द्वारा कार्य करती हैं। शरीर कार्यकारी कारणों या गतियों के नियमों के अनुसार कार्य करते हैं। और दोनों राज्य, कार्यकारी कारणों का और अंतिम कारणों का, एक दूसरे के साथ सामंजस्यपूर्ण हैं।

§ ८०

देकार्त ने माना था कि आत्माएं शरीरों को बल नहीं दे सकतीं, क्योंकि पदार्थ में बल की मात्रा हमेशा समान रहती है। हालांकि, उनका मानना था कि आत्मा शरीरों की दिशा बदल सकती है। लेकिन यह इसलिए था क्योंकि उनके समय में प्रकृति का वह नियम ज्ञात नहीं था, जो पदार्थ में कुल दिशा के संरक्षण को भी बताता है। यदि उन्होंने इसे देखा होता, तो वे मेरी पूर्व-स्थापित सामंजस्य प्रणाली तक पहुंच जाते।

§ ८१

यह प्रणाली बताती है कि शरीर ऐसे कार्य करते हैं जैसे (असंभव होने पर भी) कोई आत्माएं नहीं हैं; और आत्माएं ऐसे कार्य करती हैं, जैसे कोई शरीर नहीं हैं; और दोनों ऐसे कार्य करते हैं जैसे एक दूसरे को प्रभावित करते हैं।

§ ८२

आत्माओं या तार्किक आत्माओं के संबंध में, हालांकि मैं पाता हूं कि मूल रूप से सभी जीवित प्राणियों और जानवरों में एक ही बात है, जैसा कि हमने अभी कहा (अर्थात जानवर और आत्मा दोनों संसार के साथ ही शुरू होते हैं, और संसार के साथ ही समाप्त होते हैं), फिर भी तार्किक प्राणियों में कुछ विशेष है, कि उनके छोटे शुक्राणु जीव, जब तक वे केवल वही हैं, केवल साधारण या संवेदी आत्माएं रखते हैं; लेकिन जब वे जो चुने जाते हैं, कहने के लिए, वास्तविक गर्भधारण के माध्यम से मानव प्रकृति तक पहुंचते हैं, उनकी संवेदी आत्माएं तर्क के स्तर और आत्माओं के विशेषाधिकार तक उन्नत हो जाती हैं।

§ ८३

साधारण आत्माओं और आत्माओं के बीच अन्य अंतरों में से, जिनमें से मैंने पहले ही कुछ का उल्लेख किया है, यह भी है कि आत्माएं सामान्य रूप से सृष्टि के जीवंत दर्पण या प्रतिबिंब हैं; लेकिन आत्माएं दिव्यता स्वयं की, या प्रकृति के रचयिता की भी प्रतिमाएं हैं: ब्रह्मांड की व्यवस्था को जानने और वास्तुशिल्पीय नमूनों द्वारा उसका कुछ अनुकरण करने में सक्षम; प्रत्येक आत्मा अपने क्षेत्र में एक छोटी दिव्यता की तरह है।

§ ८४

यही कारण है कि आत्माएं ईश्वर के साथ समाज में प्रवेश करने में सक्षम हैं, और उनके लिए वह न केवल वह है जो एक आविष्कारक अपनी मशीन के लिए होता है (जैसा कि ईश्वर अन्य प्राणियों के संबंध में है) बल्कि वह भी जो एक राजकुमार अपनी प्रजा के लिए है, और यहां तक कि एक पिता अपने बच्चों के लिए है।

§ ८५

जिससे यह निष्कर्ष निकालना आसान है कि सभी आत्माओं का समूह ईश्वर का नगर बनाना चाहिए, अर्थात सर्वश्रेष्ठ शासकों के अधीन संभव सर्वोत्तम राज्य।

§ ८६

यह ईश्वर का नगर, यह वास्तव में सार्वभौमिक राजतंत्र प्राकृतिक जगत में एक नैतिक संसार है, और यह ईश्वर के कार्यों में सबसे उच्च और दिव्य है: और इसी में वास्तव में ईश्वर की महिमा निहित है, क्योंकि यदि उनकी महानता और भलाई को आत्माओं द्वारा जाना और सराहा नहीं जाता, तो कोई महिमा नहीं होती, यह भी इस दिव्य नगर के संबंध में है कि उनमें वास्तव में भलाई है, जबकि उनकी बुद्धिमत्ता और शक्ति सर्वत्र दिखाई देती है।

§ ८७

जैसा कि हमने ऊपर पूर्ण सामंजस्य स्थापित किया है दो प्राकृतिक राज्यों के बीच, एक कार्यकारी कारणों का और दूसरा अंतिम कारणों का, हमें यहाँ एक और सामंजस्य पर ध्यान देना चाहिए प्रकृति के भौतिक राज्य और कृपा के नैतिक राज्य के बीच, अर्थात्, ईश्वर को ब्रह्मांड की मशीन के वास्तुकार के रूप में और ईश्वर को आत्माओं के दैवीय नगर के सम्राट के रूप में देखने के बीच (§ 62, 74, 118, 248, 112, 130, 247)।

§ ८८

यह सामंजस्य सुनिश्चित करता है कि चीजें प्रकृति के मार्गों से ही कृपा की ओर ले जाती हैं, और यह कि उदाहरण के लिए इस ग्रह को प्राकृतिक तरीकों से उन क्षणों में नष्ट और मरम्मत किया जाना चाहिए जब आत्माओं का शासन इसकी मांग करता है; कुछ के दंड के लिए और दूसरों के पुरस्कार के लिए (§ 18 sqq., 110, 244-245, 340)।

§ ८९

यह भी कहा जा सकता है कि वास्तुकार के रूप में ईश्वर हर तरह से विधायक के रूप में ईश्वर को संतुष्ट करते हैं; और इस प्रकार पापों को प्रकृति के क्रम में और वस्तुओं की यांत्रिक संरचना के कारण अपना दंड स्वयं ही मिलना चाहिए; और इसी तरह अच्छे कार्य शरीरों के संबंध में यांत्रिक तरीकों से अपना पुरस्कार आकर्षित करेंगे; हालांकि यह हमेशा तुरंत नहीं हो सकता और न ही होना चाहिए।

§ ९०

अंत में, इस पूर्ण शासन के अंतर्गत कोई अच्छा कार्य बिना पुरस्कार के, और कोई बुरा कार्य बिना दंड के नहीं होगा: और सब कुछ अच्छे लोगों की भलाई के लिए होना चाहिए; अर्थात उनके लिए जो इस महान राज्य में असंतुष्ट नहीं हैं, जो अपना कर्तव्य करने के बाद दैवीय प्रबंधन पर भरोसा करते हैं, और जो सभी अच्छाइयों के रचयिता से प्रेम करते हैं और उनका अनुकरण करते हैं, जैसा कि चाहिए, उनकी पूर्णताओं के विचार में आनंद लेते हुए शुद्ध प्रेम की प्रकृति के अनुसार, जो प्रिय की खुशी में आनंद लेता है। यही कारण है कि बुद्धिमान और सदाचारी व्यक्ति अनुमानित दैवीय इच्छा या पूर्ववर्ती के अनुरूप प्रतीत होने वाले हर काम में लगे रहते हैं; और फिर भी ईश्वर की गुप्त इच्छा, परिणामी और निर्णायक से वास्तव में जो होता है, उससे संतुष्ट रहते हैं; यह स्वीकार करते हुए कि यदि हम ब्रह्मांड की व्यवस्था को पर्याप्त रूप से समझ सकें, तो हम पाएंगे कि यह सबसे बुद्धिमान लोगों की सभी इच्छाओं से बढ़कर है, और इसे जैसा है उससे बेहतर बनाना असंभव है; न केवल समग्र रूप से, बल्कि हमारे लिए विशेष रूप से भी, यदि हम समग्र के रचयिता से जुड़े हैं, जैसा कि होना चाहिए, न केवल वास्तुकार और हमारी सत्ता के कार्यकारी कारण के रूप में, बल्कि हमारे स्वामी और अंतिम कारण के रूप में भी जो हमारी इच्छा का पूरा लक्ष्य होना चाहिए, और केवल वही हमारा सौभाग्य बना सकता है (Préf. *, 4 a b¹⁴. § 278. Préf. *, 4 b¹⁵)।

समाप्त

¹⁴ Édit. Erdm., p. 469.
¹⁵ Édit. Erdm., p. 469 b.