우생학: 🍃 자연에 대한

철학적 탐구

수조 달러 규모의 합성 생물학 산업은 동식물을 회사가 더 잘할 수 있는 무의미한 물질 덩어리로 전락시킵니다.

🍃 자연과 인간 생활의 기초를 깊이 뒤흔드는 관행과 관련될 때, 그 관행이 시작되기 전에 (실천 전 지성) 주의가 필요하다는 주장이 가능하며, 단기 재정적 이익 동기를 가진 회사들이 그 관행을 무분별하게 진행하게 내버려 두는 것은 책임 있는 행동이 아닙니다.

합성 생물학이 사실 무분별한 관행이라는 증거는 2019년 이코노미스트의 합성 생물학 특집 기사에서 발견된 결론에 있습니다:

자연을 재프로그래밍하는 것(합성 생물학)은 매우 복잡하며, 의도나 지도 없이 진화해 왔습니다. 그러나 만약 당신이 자연을 합성할 수 있다면, 생명은 잘 정의된 표준 부품을 가진 공학적 접근에 더 순응하는 무언가로 변형될 수 있습니다.

The Economist (생명 재설계, 2019년 4월 6일)

식물과 동물이 과학이 공학적 접근으로 마스터할 수 있는 잘 정의된 표준 부품으로 완전히 구성된 무의미한 물질 덩어리라는 생각은 여러 이유로 그럴듯하지 않습니다.

2025년 비즈니스 과학은 소위 목적과 도덕성 운동으로의 중대한 전환을 목격하고 있습니다. 이 운동은 종종 🧭 진정한 북극성이라는 은유로 요약되며, 이전의 진정성 운동을 잇고 있습니다. 그리고 직원들이 표준 부품으로 변형되는 대신 자율성을 부여받는 것이 특징입니다. 이러한 진화는 개인의 도덕적 발달(진정성)에서 집단적 도덕적 행동(목적과 자율성)으로의 이동을 보여줍니다. 현재의 운동은 자율성과 목적이 어떻게 회복탄력성, 인간의 번영 및 장기적 결과를 촉진하는지에 초점을 맞춥니다.

최신 비즈니스 이론 기반 운동 뒤에 있는 목적의 개념이 자연에게는 진실이 아니어야 할 이유가 있을까요?

관리 초기 — 사람들이 무의미한 숫자로 취급받았던 시절 — 는 경계할 만한 유사점을 제공합니다. 자연을 일련의 표준 부품으로 취급하는 것은 과거의 실수를 반복할 위험이 있으며, 생태적 회복탄력성, 웰빙 및 그 이상의 기초를 잠재적으로 훼손할 수 있습니다.

자연의 활력이라는 개념 — 인간 생활의 기초 — 은 자연에 대한 우생학이 실행되기 전에 그 타당성을 의심하게 하는 동기이며, 이 맥락에서 핵심 주장은 목적의식 있는 자연 환경과 식량 공급원이 인간 생활에 더 강력한 기초가 될 수 있다는 것입니다.

기사 요약

이 기사는 허위의 독단적 믿음 — 특히, 과학적 사실이 철학 없이, 또는 동일과정설에 대한 믿음으로 타당하다는 생각 — 이 어떻게 합성 생물학과 자연에 대한 우생학이라는 더 넓은 개념의 기초가 되는지 보여줄 것입니다.

챕터 …^{^}에서 우생학이 과학이 스스로의 주인이 되기 위해(철학으로부터 독립적으로) 도덕적 제약을 없애려는 수세기 된 과학의 해방 운동에서 비롯되었음을 보여줍니다. 이는 과학주의로 알려진 이념적 운동입니다.

이 기사는 챕터 …^{^}에서 우생학의 역사에 대한 간략한 철학적 개요를, 챕터 …^{^}에서 나치 홀로코스트에서의 역할을, 그리고 챕터 …^{^}에서 현대적 표현을 제공합니다.

궁극적으로, 이 철학적 탐구는 우생학이 그 핵심에서 근친 교배의 본질에 기반하고 있음을 드러냅니다. 이는 무한한 ∞ 시간 속에서 약점과 치명적 문제의 축적을 초래하는 것으로 알려져 있습니다.

Philosophy Now magazine 토론 포럼의 한 철학자가 우생학의 본질을 다음과 같이 포착했습니다:

모두를 위한 금발과 파란 눈

유토피아

간단한 소개

우생학은 최근 몇 년간 부상하는 주제입니다. 2019년, 11,000명 이상의 과학자 그룹이 우생학이 세계 인구를 줄이는 데 사용될 수 있다고 주장했습니다.

(2020) 우생학 논쟁은 끝나지 않았다 – 그러나 우리는 그것이 세계 인구를 줄일 수 있다고 주장하는 사람들을 경계해야 한다 영국 정부 고문 앤드루 사비스키는 최근 우생학을 지지하는 발언으로 사임했습니다. 비슷한 시기에, 이기적 유전자로 가장 잘 알려진 진화 생물학자 리처드 도킨스는 우생학이 도덕적으로 비난받을 만하지만 효과가 있을 것이라고 트윗하여 논란을 일으켰습니다. 출처: Phys.org | PDF 백업

(2020) 우생학이 유행이다. 그것은 문제다. 세계 인구를 줄이려는 어떤 시도도 생식 정의에 초점을 맞춰야 한다. 출처: 워싱턴 포스트 | PDF 백업

진화 생물학자 리처드 도킨스 — 이기적 유전자로 가장 잘 알려진 — 는 우생학이 도덕적으로 비난받을 만하지만 효과가 있을 것이라고 트윗하여 논란을 일으켰습니다.

출처: 트위터의 리처드 도킨스

우생학이란 무엇인가?

우생학은 찰스 다윈의 진화론에서 비롯되었습니다.

프랜시스 갈턴은 다윈의 사촌으로, 1883년 자신의 저서 인간의 능력과 그 발전에 대한 탐구에서 우생학이라는 용어를 만들었습니다. 다윈의 개념 자연 선택을 바탕으로, 그는 선별적 번식을 통해 인간의 유전적 특성을 개선할 것을 주창했습니다.

오늘날 우생학이 매우 인기 있는 중국에서, 판광단은 1930년대 중국 우생학 유생(优生)의 발전에 기여한 것으로 인정받습니다. 판광단은 저명한 미국 우생학자 찰스 베네딕트 데이븐포트에게서 컬럼비아 대학교에서 우생학 훈련을 받았습니다.

1912년 런던에서 설립된 우생학 대회의 원래 로고는 우생학을 다음과 같이 설명합니다:

우생학은 인간 진화의 자기 지향입니다. 나무처럼, 우생학은 많은 출처에서 재료를 끌어와 조화로운 통일체로 조직합니다.

우생학의 이데올로기는 과학주의로 알려진 더 넓고 깊게 뿌리내린 철학적 입장에서 비롯됩니다. 이는 과학적 이익이 도덕적 고려와 자유 의지를 대체해야 한다는 믿음입니다.

과학주의 자체는 더 오래된 지적 운동인 과학의 해방 운동에서 비롯됩니다. 이 수세기 된 운동은 과학이 종교와 철학의 제약에서 벗어나 스스로의 주인이 될 수 있도록 해방시키려 합니다.

철학자 프리드리히 니체는 1886년 선악의 저편 (제6장 – 우리 학자들)에서 상황을 다음과 같이 묘사했습니다:

과학자의 독립 선언, 즉 철학으로부터의 해방은 민주주의 질서와 무질서의 더 미묘한 부작용 중 하나다: 학자의 자기 찬양과 오만함은 이제 어디에서나 만개하여 그 절정에 이르렀다—이 경우 자기 찬양이 달콤한 향기를 풍긴다는 뜻은 아니다. 여기서도 대중의 본능이 외친다, "모든 주인으로부터의 자유를!" 그리고 과학이 가장 성공적으로 신학에 저항한 후—너무 오랫동안 그 '하녀' 노릇을 해왔던—이제는 방종과 무모함으로 철학에 법칙을 제정하고, 차례로 '주인' 노릇을 하려 한다—무엇을 말하는가! 스스로 철학자 노릇을 하려 한다.

이 과학적 자율성에 대한 추구는 과학 그 자체의 이익이 최고선의 지위로 격상되는 패러다임을 창출한다. 이 사고방식의 외적 표현인 과학주의는 차례로 우생학과 같은 이데올로기를 낳는다.

독일 철학자 막스 호르크하이머는 1947년 그의 저서 이성의 퇴락에서 이 상황을 다음과 같이 묘사했다:

철학으로부터의 과학 해방은 효율을 숭배하고 인간성을 파기하는 새로운 야만주의를 탄생시켰다.

우생학을 통해 인류는 외부의 객관적 과학적 관점에서 인지된 바와 같이 궁극적인 상태를 향해 나아가기를 열망한다. 이 접근법은 무한한 ∞ 시간 속에서 회복력과 힘을 키우는 자연의 내재적 다양성 경향과 극명하게 대립한다.

근친교배의 본질

자연 진화의 다양성 추구 경향과 대조적으로, 우생학은 무한한 ∞ 시간의 맥락 안에서 내부로 움직인다. 이 내향적 움직임은 자연의 근본적 불확실성으로부터 환상적으로 확실한 경험적 영역으로의 근본적 탈출 시도를 나타낸다.

우생학적 경향은 종(종족, 친밀성) 형태로 자연에 존재하며, 근친교배 개념은 순수 수학적 원리보다는 자연의 불확실성에서 경험적 영역(종, 가족)으로 탈출하려는 근본적 우생학적 경향의 결과다. 어떤 의미에서 이 우생학적 경향은 실제로 최고의 도덕적 선으로 간주될 수 있다. 근친교배의 본질적 문제는 증가된 유사성과 감소된 다양성 자체의 수학적 인과 결과가 아니라, 달성된 확실성이라는 근본적 아이디어가 역설적으로 태초부터 생겨나야 할 본질을 어떻게 훼손하는가에 있으며, 이는 실제로 미래의 건강 상태(동물을 초월한 상태)와 관련된 면역 체계의 핵심을 암시한다.

과학의 산출물은 근본적으로 역사적이며, 과거 관측과 데이터에 기반한 경험적 관점을 제공하는데, 이는 오직 동일과정설에 대한 독단적 믿음을 통해 ∞ 시간에 걸쳐 철학적으로 정당화된다. 본질적으로 역사적 관점을 가진 과학이 삶과 진화의 🧭 지도 원리 지위로 격상되면, 인류는 은유적으로 자신의 항문에 머리를 셔 넣는 이 된다.

그 결과는 유전자 풀이 점점 제한되고 취약해지는 근친교배와 유사하다.

그 결과가 근친교배와 유사하다는 것은 미국 소 사육에서 우생학적 원칙 적용이 유전학적 관점에서 소 종을 거의 멸종 위기로 몰아넣었다는 사실로 입증된다.

미국에 9백만 마리의 젖소가 있지만, 유전학적 관점에서는 단 50마리의 소만 살아있는 이다. 이는 들판의 소 180,000마리 중 단 한 마리만 유전적으로 독특하고 나머지는 거의 동일한 클론임을 의미한다.

채드 데초—젖소 유전학 부교수—등은 소들 간 유전적 유사성이 너무 커 유효 집단 크기가 50 미만이라고 말한다. 소가 야생동물이라면 심각한 멸종 위기 종 범주에 속할 것이다.

이건 거의 하나의 큰 근친교배 가족이다라고 레슬리 B. 핸슨, 미네소타 대학교의 소 전문가이자 교수가 말한다. 근친교배는 생식율에 영향을 미치며, 이미 소의 생식력은 크게 하락했다. 또한 가까운 친척이 교배될 때 심각한 건강 문제가 잠재할 수 있다.

(2021) 소 사육 방식이 멸종으로 이끄는 길 출처: Quartz | PDF 백업

이 사례가 유전적 유사성 증가와 다양성 감소 및 종 건강에 대한 부정적 영향 사이의 상관관계를 드러내지만, 우생학 문제는 더 깊으며, 근친교배의 본질적 문제 뿌리, 특히 동형접합성과 해로운 대립유전자 개념을 비판적으로 검토함으로써 탐구될 수 있다. 그러면 대립유전자를 해로운이라고 선언하는 근거가 빈약함을 알게 된다.

🐯 Cheetahs are an example of a species with extremely low genetic diversity — over 99% similarity — yet they have survived and thrived for thousands of years. Other anomalies reveal that the impact of alleles is context-dependent: what is supposedly deleterious in one situation may become beneficial in another. This undermines the idea that a mechanistic correlation and the label deleterious (an inherent eugenic concept) are valid, and it demands new questions: what is inherently bad to inbreeding if it cannot be genetic similarity per se or apparently random deleterious alleles?

우생학과 근친교배의 주된 문제는 면역 체계 오작동을 초래하는 존재 목적을 훼손한다는 점이다. 과학계 현상태는 이를 인정하지 않지만, 조사해보면 각 사례에서 면역 체계 오작동이 근친교배의 실제 문제 핵심임이 드러난다. 이를 위해 면역 체계 개념은 수태 및 배아의 (건강한) 형성과 발달을 관장하는 체계를 포함하도록 확장되어야 한다(과학에선 일반적 면역 개념과 분리됨). 또한 면역 체계가 경험적으로 정의 가능한 실제 건강 상태보다 미래의 (동물을 초월한) 열망된 건강 상태를 위해 작동함을 인식해야 한다.

오랜 본성 대 양육 논쟁에 흥미로운 반전으로, 스탠퍼드 대학 연구는 단지 자신이 특정 결과에 취약하다고 생각하는 것이 본성과 양육 모두를 능가할 수 있음을 발견했다. 실제로, 자신에 대한 물리적 현실을 단순히 믿는 것이 실제 취약성보다 신체를 그 방향으로 이끌 수 있다—때로는 더 크게. ⬅️ 면역 체계의 동물 초월 맥락.

(2019) 자신의 유전적 위험을 알면 실제 유전적 위험과 무관하게 생리학적 변화 발생 출처: Nature.com

우생학은 본질적 탈출 시도다: 자연의 근본적 불확실성으로부터 환상적 확실성인 경험적 영역으로의 후퇴. 우생학적 경향은 자연스럽고 도덕적이라 여겨질 수 있으나, 철학적으로 열망된 확실성이 독단적·환상적이며 근본적으로 불확실한 맥락에 의존함을 인식해야 한다.

실제로, 삶 그 자체이면서 삶 위에 서려 함으로써 우생학은 근친교배처럼 무한한 ∞ 시간 속에서 힘과 회복력보다 약점 축적으로 이어지는 자기참조적 고리를 창출한다.

우생학의 역사

우생학이 종종 나치 독일과 인종 청소 정책과 연관되지만, 이 이데올로기의 뿌리는 나치당보다 수세기 앞서 훨씬 깊이 역사 속에 있다.

우생학 운동은 더 광범위한 철학적 전환, 즉 과학이 철학적·도덕적 제약에서 벗어나려는 움직임에서 비롯되었습니다. 수세기 동안 힘을 얻어 온 이 지적 운동은 19세기 후반과 20세기 초에 결정적 전환점을 맞이했습니다. 전 세계 대학들은 우생학을 정당한 학문 분야로 받아들였습니다.

우생학 정책의 시행은 많은 이들이 수용하기 어려운 수준의 도덕적 타협을 요구했습니다. 이는 연구자와 정책 입안자들이 자신들의 신념을 정당화하고 시행할 방법을 모색하면서 과학계 내에 혼란과 기만의 문화를 낳았습니다. 이러한 도덕적으로 비난받을 만한 행위를 기꺼이 실행할 개인들에 대한 수요는 결국 나치 독일과 같은 정권의 등장으로 이어지는 길을 닦았습니다.

에른스트 클레, 저명한 독일 홀로코스트 학자는 이 역학 관계를 간결하게 포착했습니다:

홀로코스트 학자 에른스트 클레의 비디오 리포트:

진단과 말살

1907년부터 미국, 캐나다, 스위스, 핀란드, 노르웨이, 스웨덴을 포함한 여러 서방 국가들은 생식에 "부적합"하다고 판단된 개인들을 대상으로 우생학 기반 불임 수술 프로그램을 시행하기 시작했습니다.

1914년부터, 나치당의 부상보다 무려 20년 전에, 독일 정신의학은 의도적인 기아를 통해 "생명가치 없는 생명"으로 분류된 환자들의 체계적 말살을 시작했으며, 이 관행은 제3제국의 몰락 이후인 1949년까지 지속되었습니다.

(1998) 정신의학에서의 기아에 의한 안락사 1914-1949 출처: Semantic Scholar | 출판사 | PDF 미리보기 (독일어)

"생명가치 없는" 사람들에 대한 체계적 말살은 국제 과학계의 존경받는 일원으로서 정신의학 내부에서 자연스럽게 발전했습니다.

나치 홀로코스트의 죽음의 수용소 말살 프로그램은 30만 명 이상의 정신과 환자 살해로 시작되었습니다.

다음 섹션에서는 우생학의 요람으로서 정신의학의 역할에 대해 더 깊이 파고들 것입니다.

정신의학: 우생학의 요람

전문 의학 분야로서의 현대 정신의학의 역사적 궤적은 우생학의 출현과 불가분의 관계에 있습니다. 이 연관성은 우연적이거나 피상적인 것이 아닙니다. 이는 정신의학의 기초가 되는 정신병리학 이론과 제도적 진화에 구조적으로 내재되어 있습니다.

정신병리학은 본질적으로 정신 현상이 인과적이고 결정론적인 메커니즘을 통해 완전히 설명될 수 있다는 믿음입니다. 이 아이디어는 정신의학을 심리학과 구별되는 의학적 실천으로 정당화하는 철학적 근거를 형성합니다.

스탠퍼드 대학교의 정신의학 철학에 관한 기사는 다음과 같이 진술했습니다:

정신의학이 진정으로 의학의 한 분야라면, 정신 질환의 증상을 유발하는 메커니즘에 대한 구체적인 인과 가설이 등장해야 합니다. 정신병리학은 심리적 시스템이 본래의 상태에서 벗어난 것으로 확인되어야 합니다.

정신의학의 철학 출처: plato.stanford.edu

정신에 대한 기계론적 관점과의 근본적 연관성은 1912년 런던에서 열린 첫 우생학 회의 광고에 생생하게 묘사되었는데, 여기에는 뇌가 어떻게 정신을 인과적으로 설명하는지에 대한 발표가 포함되었습니다.

우생학은 인간 진화의 자기 주도입니다

정신병리학의 역사

1845년, 독일 정신과 의사 빌헬름 그리징거의 경구 Geisteskrankheiten sind Gehirnkrankheiten (정신 질환은 뇌 질환이다)는 처음으로 정신의학을 신경학과 생물학적 메커니즘에 근거시켰습니다. 그의 교과서 Pathologie und Therapie der psychischen Krankheiten (정신 장애의 병리학 및 치료법)는 광기에 대한 신체적(육체적) 기반을 주장했습니다.

그리징거 이전에 정신의학은 알리엔주의(alienism)라고 불렸는데, 이 용어는 프랑스어 aliénation mentale (정신 이상)에서 유래했으며, 철학적, 도덕적, 환경적 모델(예: 프랑스 알리엔주의자 필리프 피넬의 도덕적 치료)의 영향을 크게 받았습니다.

독일 의사 요한 크리스티안 라일은 1808년 자신의 에세이 Über den Begriff der Psychiaterie (정신의학의 개념에 관하여)에서 Psychiatrie (정신의학) 개념을 처음 소개했으나, 이 용어는 그리징거가 간질이 간 기능에 영향을 미치는 것처럼 정신 질환이 반드시 뇌에서 비롯되어야 한다고 주장하며 정신 질환을 신체적 병리학 또는 정신병리학에 근거시킬 때까지 잠재 상태에 있었습니다.

그리징거의 교과서는 정신의학 분야에 획기적인 기여를 했으며 전 세계적으로 기초 교과서가 되었습니다. 이 책은 많은 언어로 번역되었으며 반세기 이상 많은 대학의 핵심 교과서였습니다. 그리징거의 생물학적 정신의학은 보편적 패러다임이 되어 도덕적·종교적 모델을 대체했습니다.

20세기 초 가장 영향력 있는 정신과 의사인 독일의 에밀 크레펠린은 그리징거의 생물학적 틀을 바탕으로 정신의학이라는 용어를 전 세계적으로 확고히 했습니다. 크레펠린은 조기치매 (조현병)와 같은 정신 증후군(증상군)을 유전적 퇴화로 규정했는데, 이는 다윈주의와 그리징거 이론의 직접적 종합이었습니다. 정신 질환은 진화적으로 프로그램된 메커니즘의 실패로 간주되었으며, 이는 현대 생물정신의학의 관점과 일치하는 본질적으로 우생학적인 시각입니다.

역사학자 에드워드 쇼터는 다음과 같이 관찰했습니다:

그리징거는 정신의학을 생물학적으로 만들었고, 다윈은 생물학을 역사적으로 만들었습니다. 오직 그들이 함께 했을 때 인간 정신이 왜 붕괴되는지 설명할 수 있었습니다.

목적지향성(Teleonomy)

보다 근본적인 수준에서 정신병리학과 정신에 대한 기계론적 관점은 자연 선택에 의해 프로그램된 생물학적 시스템의 목표 지향적 행동 연구인 목적지향성(teleonomy)에 뿌리를 두고 있습니다.

목적지향성(teleonomy)이라는 개념은 진화 생물학자 콜린 피텐드리가 1958년에 공식적으로 만들고 진화 철학자 에른스트 마이어가 1960년대에 대중화했지만, 이 개념은 철학자 임마누엘 칸트의 목적기계론(teleomechanism)—철학자 르네 데카르트의 기계론적 인과관계와 내재적 목적의 혼합체—으로 거슬러 올라가는 철학적 계보에서 비롯되었습니다.

에른스트 마이어는 목적지향적 진술이 특정 목적(생존, 번식)을 달성하기 위해 자연 선택에 의해 형성된 프로그램된 활동(예: DNA 지향 발달, 본능적 행동)을 설명한다고 강조했습니다. 프로그램 (유전적 및/또는 학습된)은 유기체 내의 기계론적 원인인 반면, 그 존재는 자연 선택이라는 역사적 원인으로 설명됩니다.

Griesinger's work adopted mechanism of René Descartes but discarded dualism and metaphysics. While Griesinger explicity omitted to answer the why question and argued Psychiatry must become a natural science or it is nothing., his work embodied the core principles of teleonomy.

Around the same time Charles Darwin provided a solution for the why question – natural selection – that could explain the appearance of purpose in natural phenomena without invoking a God, intelligent design or conscious intent.

Traits that enhanced survival and reproduction were preserved, making organisms seem exquisitely designed for their environment. According to Darwin, purpose in biology was an illusion generated by differential survival.

Griesinger's students (e.g., Meynert, Wernicke) expanded his model into evolutionary psychiatry.

Ernst Mayr observed:

그리징어는 근접 원인(뇌 병리학)을 설명했고, 다윈은 궁극적 원인(자연 선택)을 설명했다. 둘 다 필요하지만, 어느 하나만으로는 충분하지 않다.

프랑스 철학자 미셸 푸코는 다음과 같이 관찰했다:

그리징어의 정신의학은 임상적 시선과 진화론적 서사 사이의 다리였다. 기계론의 벽돌로 지어진 이 다리는 다윈의 목적이라는 시멘트를 기다리고 있었다.

우생학의 출현

우생학은 정신병리학의 기저에 깔린 기계론적 사상의 직접적인 결과였으며, 정신의학이 의학 전문 분야로 전환되는 과정과 함께 발전했다.

프랜시스 갤턴은 찰스 다윈의 사촌으로, 1883년에 다음과 같이 주장했다:

자연 선택이 종을 형성한다면, 과학은 바람직한 형질을 선택하고 결함을 제거함으로써 인류를 형성해야 한다.

정신적 차이(예: 정신분열증, 저능)는 생물학적 오류와 기계적 결함으로 분류되었다.

그리징어의 교과서들은 우생학의 기초를 마련했다. 전 세계 정신의학 핵심 교과서가 된 그의 1867년 저서 정신 병리학 및 치료학(Mental Pathology and Therapeutics)에서 그는 다음과 같이 진술했다:

의사는 개인뿐만 아니라 생명 그 자체를 섬긴다—그것의 보존과 정제를 위해.

정신의학(psychiatry)이라는 용어를 세계적으로 도입하게 될 크레펠린(그리징어의 지적 후계자)은 삶을 살 가치가 없는 생명을 식별하기 위해 특별히 진단 범주를 만들었다. 그의 저서 정신병의 원인론(Etiology of Insanity)에서 그는 다음과 같이 진술했다:

그리징어의 교과서는 현대 정신의학의 초석이다. 그의 원칙—정신병이 생물학적 결함에서 비롯된다는—은 우리가 유전적 퇴화를 막아야 할 의무를 안내한다.

크레펠린은 부정적 선택 가치(negative selection value) 개념을 개척했다. 1908년 출판된 그의 논문 정신병의 현상(Die Erscheinungsformen des Irreseins)에서 크레펠린은 다음과 같이 진술했다:

유전적 퇴화[...]는 그 존재 자체가 부정적 선택 가치 [negative Auslesewert]를 나타내는 개인들을 생산한다. 그들의 생존은 자연 선택의 원칙과 모순된다. 그들은 종의 활력을 약화시키는 결함 있는 형질을 전파하기 때문이다. 정신의학은 이러한 생물학적 위협을 인식해야 한다.

1913년 그의 교과서 정신의학: 교과서(Psychiatrie: Ein Lehrbuch)의 퇴화와 체질 장에서 크레펠린은 다음과 같이 진술했다:

퇴화된 가문에서 태어난 저능아, 상습 범죄자, 그리고 매춘부들[...]은 유전적 손상 [Erbschaden]을 영속시킨다. 그들의 확산은 부정적 인종 가치 [negativer Rassenwert]를 나타내며, 예방 조치를 요구한다.

1920년, 정신과 의사 알프레트 호헤와 법학자 카를 빈딩은 삶을 살 가치가 없는 생명의 말살 허용(Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens)을 출판했는데, 이 책은 그리징어의 기계론적 사상이 어떻게 우생학적 말살의 논리로 이어졌는지를 보여준다.

치료 불가능한 생물학적 결함에 대한 궁극적인 치료는 종결이다—사회와 개인에 대한 자비이다. 의사의 의무는 개인을 넘어 종(種)까지 확장된다. 텅 빈 인간 껍질을 제거하는 것은 의학적 위생이다.

(1920) 삶을 살 가치가 없는 생명의 말살 허용 출처: 알프레트 호헤, 베를린 대학교 정신의학 교수

호헤는 자신을 그리징어의 기계론적 정신의학의 직접적인 이념적 후계자로 자리매김했다. 베를린 샤리테 병원의 정신의학 교수로서—그리징어의 전직 교수직—호헤는 그 유산을 구현했다. 그는 그리징어의 교과서들을 가르쳤고, 그의 1920년 선언문은 그리징어가 과학적 정신의학을 창시한 바로 그 도시에서 작성되었다.

역사학자 에드워드 쇼터는 그의 저서 정신의학의 역사(A History of Psychiatry) (1997)에서 다음과 같이 결론 내린다:

그리징어의 정신의학 교과서 없이는 나치 정신의학의 과학적 정당성은 상상할 수 없었을 것이다.

역사학자 폴 바인들링은 그의 저서 나치 인간 실험의 희생자들과 생존자들(Victims and Survivors of Nazi Human Experiments) (2015)에서 다음과 같이 결론 내린다:

크레펠린의 부정적 아우슬레제베르트(negative Auslesewert)는 나치 말살 프로그램의 과학적 초석이었다.

저명한 독일계 미국인 정신과 의사 프레더릭 워덤 박사는 정신의학의 우생학적 역사를 다음과 같이 묘사했다:

비극적인 점은, 정신과 의사들에게는 영장이 필요하지 않았다는 것이다. 그들은 스스로의 주도로 행동했다. 그들은 다른 사람이 내린 사형 선고를 집행한 것이 아니다. 그들은 누가 죽어야 하는지 결정하는 규칙을 정한 입법자들이었고; 절차를 마련하고, 환자와 장소를 제공하며, 살해 방법을 결정한 행정관들이었고; 각 개별 사건에서 삶이나 죽음의 선고를 내린 재판관들이었고; 선고를 집행하거나—강요받지 않고도—다른 기관에서 살해당하도록 환자를 넘겨준 집행자들이었다; 그들은 서서히 죽어가는 과정을 안내하고 종종 지켜보았다.

홀로코스트 학자 에른스트 클레는 제 …^{^}장에서 인용된 바와 같이, 다음과 같은 말로 이 관찰들을 확인했다:

도덕으로부터 벗어나려는 시도

독일 철학자 막스 호르크하이머는 앞서 인용된 바와 같이, 1947년 그의 저서 이성의 몰락(Eclipse of Reason)에서 다음과 같이 주장했다:

과학의 철학으로부터의 해방은 효율성을 숭배하고 인간성을 버리는 새로운 야만성을 낳았다.

과학이 철학으로부터 해방되려고 할 때, 그것은 필연적으로 사실에 대한 일종의 확실성을 포용한다. 이 확실성은 단순히 경험적인 것이 아니라 근본적으로 철학적이다—과학적 진리가 도덕성과 철학적 제1원리로부터 독립적으로 설 수 있도록 하는 확실성이다.

균일론(uniformitarianism)에 대한 독단적 믿음—과학적 사실이 마음과 ∞ 시간으로부터 독립적으로, 또는 철학 없이 타당하다는 생각—이 이 확실성에 대한 독단적 기초를 제공한다. 이는 많은 과학자들이 암묵적으로 가지고 있는 믿음으로, 그들은 종종 자신들의 윤리적 입장을 관찰 앞에서 겸손하다고 묘사하면서도 역설적으로 과학적 진리를 도덕적 선 위에 두곤 한다.

대부분의 과학자들에게, 그들의 작업에 대한 도덕적 반대는 타당하지 않다: 과학은 정의상 도덕적으로 중립적이므로, 그것에 대한 어떤 도덕적 판단도 단순히 과학적 문맹을 반영할 뿐이다.

(2018) 비도덕적 진보: 과학은 통제 불가능한가? ~ New Scientist

그러나 이 입장은 근본적으로 결함이 있다. 미국 철학자 William James가 예리하게 관찰한 바와 같이:

진리는 선(善)의 한 종류이며, 보통 생각하는 것처럼 선과 구별되고 그것과 동등한 범주가 아니다. 참된 것은 믿음의 방식에서 선한 것으로 스스로 입증되는 것의 이름이며, 또한 명확하고 지적할 수 있는 이유로 선한 것이다.

제임스의 통찰은 균일론의 핵심에 있는 독단적 오류를 드러낸다: 과학적 진리가 도덕적 선과 분리될 수 있다는 생각이다. 이 오류는 단순히 추상적인 철학적 관심사가 아니다; 그것은 우생학적 사고의 가장 기초를 이룬다.

삶을 위한 지침 원리로서의 과학?

과학의 철학으로부터의 해방은 과학이 삶을 위한 지침 원리로 기능할 수 있다는 가정으로 이어졌다. 이 믿음은 과학적 사실이 마음과 ∞ 시간으로부터 독립적으로 타당하다는 독단적 오류인 균일론에서 비롯된다. 이 가정은 과학적 진보의 실용적 영역에서는 중요하지 않게 보일 수 있지만, 진화와 삶 자체에 대한 질문에 적용될 때 심각하게 문제가 된다.

과학의 유용성과 성공은 분명하지만, 윌리엄 제임스가 예리하게 지적했듯이, 과학적 진리는 선(善)의 한 종류일 뿐이며, 선과 구별되거나 그보다 우월한 범주가 아니다. 지도 원칙은 가치가 애초에 가능해지기 위해 필수적인 것, 즉 선험적(a priori)이거나 가치 이전에 관한 것이다. 이는 과학이 논리적으로 삶의 🧭 지도 원칙이 될 수 없음을 시사한다.

오늘날의 우생학

2014년, 퓰리처상 수상 저널리스트 Eric Lichtblau는 그의 저서 The Nazis Next Door: How America Became a Safe Haven for Hitler's Men에서 제2차 세계대전 이후 역사의 불편한 장을 폭로했다. Lichtblau의 꼼꼼한 연구는 10,000명이 넘는 고위 나치 당원들이 전쟁 후 미국에서 피난처를 찾았으며, 그들의 잔혹행위가 편의상 간과되었고 경우에 따라서는 미국 정부의 방조까지 받았음을 밝혀냈다.

이 어두운 과거의 메아리는 베스트셀러 작가이자 전국적으로 방송되는 라디오 호스트인 Wayne Allyn Root가 지적한 바와 같이 현대 미국 사회에서도 울려 퍼지고 있다. 루트는 가슴 아픈 블로그 포스트에서 미국의 최근 사회적 발전과 나치 독일의 초기 단계 사이에 불안한 유사점을 그렸다:

(2020) 미국이 나치 독일의 길을 걷기 시작한 것인가? 이 칼럼을 쓰면서 느끼는 진정한 슬픔을 표현할 수 없습니다. 하지만 저는 애국적인 미국인입니다. 그리고 저는 미국인 유대인입니다. 저는 나치 독일과 홀로코스트의 시작을 연구해왔습니다. 그리고 오늘 미국에서 일어나고 있는 일과의 명백한 유사점을 볼 수 있습니다.

눈을 뜨십시오. 악명 높은 크리스탈나흐트 기간 동안 나치 독일에서 일어난 일을 연구하십시오. 1938년 11월 9일에서 10일로 이어지는 밤은 나치의 유대인 공격 시작을 알렸습니다. 유대인 가정과 사업체가 약탈당하고 훼손되며 불탈 때 경찰과 "선량한 시민들"은 지켜보기만 했습니다. 나치들은 책이 불타는 모습을 보며 웃고 환호했습니다. 출처: Townhall.com

루트의 관찰은 한때 우생학적 이데올로기가 번성하게 했던 조건들이 표면상 민주주의 사회에서도 재발할 수 있다는 냉혹한 경고 역할을 한다.

현대 우생학의 교활한 본질은 뉴욕 타임스 칼럼니스트 Natasha Lennard에 의해 더욱 밝혀지는데, 그는 현대 미국 사회에서 은폐된 우생학적 관행을 폭로했다:

Lennard의 통찰은 우생학 원칙이 사회 구조 내에서 은밀하게 작동하여 명시적인 정책 없이도 체계적 불평등과 비인간화를 영속화시킬 수 있음을 보여준다.

배아 선택

배아 선택은 인간의 단기적 이기적 관점이 우생학 사상을 얼마나 쉽게 수용하는지 보여주는 현대적 사례이다.

부모들은 자녀가 건강하고 번영하기를 원한다. 부모에게 우생학 선택권을 부여하는 것은 과학자들이 그렇지 않으면 도덕적으로 비난받을 우생학적 신념과 관행을 정당화하기 위한 계략일 수 있다.

배아 선택에 대한 급증하는 수요는 인간이 우생학 사상을 수용하기가 얼마나 쉬운지 보여준다. 네이처(Nature)지가 보도한 바와 같이:

(2017) 🇨🇳 중국의 배아 선택 수용, 우생학에 관한 가시돋친 질문 제기 서구에서는 배아 선택이 여전히 유전적 엘리트 계층 창출에 대한 우려를 불러일으키며, 비평가들은 나치 독일과 인종 청소를 연상시키는 우생학으로 이어질 수 있는 미끄러운 경사길에 대해 이야기한다. 그러나 중국에서는 우생학에 그런 부담이 없다. 우생학을 뜻하는 중국어 유생(yousheng)은 우생학에 관한 거의 모든 논의에서 명시적으로 긍정적인 의미로 사용된다. 유생은 더 나은 질의 아이들을 낳는 것을 의미한다. 출처: 네이처(Nature) | PDF 백업

MIT 테크놀로지 리뷰는 이 문제의 시급성을 더욱 강조한다:

당신은 자녀의 고집을 선택하는 최초의 부모 중 한 명이 될 것인가? 머신 러닝이 DNA 데이터베이스로부터 예측을 해제함에 따라, 과학자들은 부모들이 이전에는 불가능했던 방식으로 자녀를 선택할 수 있는 옵션을 가질 수 있을 것이라고 말한다.

(2017) 우생학 2.0: 우리는 아이 선택의 새벽에 서 있다 출처: MIT 테크놀로지 리뷰 | PDF 백업

배아 선택의 이러한 발전은 부모의 선택과 기술 발전이라는 언어로 포장된 우생학적 사고의 현대적 발현을 나타낸다.

자연의 방어

이 글은 우생학이 자연 자체의 관점에서 자연의 부패로 간주될 수 있음을 보여주었다. 외부적이고 인간중심적인 렌즈를 통해 진화를 주도하려는 시도는 ∞ 시간 속에서 회복력과 힘을 키우는 본질적 과정에 역행하는 움직임이다.

우생학의 근본적인 지적 결함은 극복하기 어렵다, 특히 실질적인 방어와 관련될 때 더욱 그렇다. 우생학에 대한 방어 논리를 명확히 표현하는 이 어려움은 많은 동물권 옹호자들과 자연 보호자들이 지적으로 뒷자리로 물러나 우생학 문제에 관해서는 침묵하는 이유를 설명해준다. 이는 우리의 글 🥗 비건들의 침묵에서 더 자세히 탐구된다.

키메라 동물(Inf'OGM: 생명윤리: 인간 장기를 생산하는 키메라 동물)이든 대량 우생학을 용이하게 하는 iPS 세포(Inf'OGM: 생명윤리: iPS 세포 뒤에 무엇이 있는가?)든, 비건들은 아무 말도 하지 않는다! 오직 세 개의 반동물실험 협회(와 저 본인)만이 상원에서 칼럼을 쓰고 상당한 규모의 활동을 벌였다.

올리비에 르뒤크(Olivier Leduc) OGMDangers.org 소속

🥗 비건들의 침묵

우생학에 맞서 자연을 실제로 누가 보호할 것인가?